Chapitre 1 : Introduction au Tao, au Yin et au Yang
Dans le SunDo, la médecine traditionnelle chinoise joue un rôle central en nous aidant à comprendre la circulation du Qi, l'énergie vitale présente en chacun de nous. Le concept fondamental du Tao, représenté par le symbole du Yin et du Yang, est au cœur de cette discipline. Le Tao symbolise l'harmonie et l'équilibre entre les forces opposées mais complémentaires. Le Yin représente le côté féminin, la nuit, le froid, la lenteur, alors que le Yang symbolise le côté masculin, le jour, la chaleur, la rapidité. Ces deux forces s'interagissent et maintiennent l'équilibre dynamique de l'univers et de notre corps.
Chapitre 2 : Les 5 éléments et les 6 paires de méridiens
Le SunDo comprend également l'étude des 5 éléments, à savoir le Bois, le Feu, le Métal, l'Eau et la Terre. Chaque élément représente une phase de transformation et est associé à des organes et à des tissus spécifiques. Par exemple, le Bois est associé au foie et à la vésicule biliaire, le Feu au cœur et à l'intestin grêle, le Métal au poumon et au gros intestin, l'Eau au rein et à la vessie, et la Terre à la rate et à l'estomac. Ces éléments sont interconnectés et interdépendants, formant des cycles dynamiques d'influence mutuelle.
En plus des 5 éléments, le SunDo est fondé sur l'étude des 6 paires de méridiens du corps. Chaque paire de méridiens est constituée d'un méridien yin et d'un méridien yang, tels que le méridien du foie yin et le méridien de la vésicule biliaire yang. Ces méridiens suivent des trajectoires spécifiques à travers le corps, transportant le Qi pour nourrir les organes et les tissus.
Chapitre 3 : Les cycles d'engendrement, de contrôle et les points cardinaux
Dans le SunDo, les interactions entre les éléments et les méridiens sont décrites à travers trois cycles essentiels : le cycle d'engendrement, le cycle de contrôle et le cycle des points cardinaux.
Le cycle d'engendrement indique que chaque élément engendre et nourrit le suivant. Par exemple, le Bois engendre le Feu, le Feu engendre le Métal, le Métal engendre l'Eau, l'Eau engendre la Terre, et la Terre engendre à son tour le Bois. Ce cycle harmonieux permet un équilibre dynamique entre les éléments.
Le cycle de contrôle précise que chaque élément a également la capacité de contrôler un autre élément. Par exemple, le Bois contrôle la Terre, la Terre contrôle l'Eau, l'Eau contrôle le Feu, le Feu contrôle le Métal, et le Métal contrôle à son tour le Bois. Ce cycle permet de maintenir un équilibre en contenant les excès et les déséquilibres.
Enfin, le cycle des points cardinaux représente les différentes orientations spatiales associées aux éléments. Le Nord est associé à l'Eau, le Sud au Feu, l'Est au Bois, l'Ouest au Métal, et l'axe central à la Terre. Ces directions cardinales permettent de comprendre comment les éléments sont alignés dans notre corps, créant ainsi un équilibre cosmique.
Chapitre 4 : L'équilibre et la circulation du Qi dans les méridiens
L'objectif du SunDo est d'équilibrer la circulation du Qi dans les méridiens d'une manière équilibrée, sans vide ni trop-plein. La petite circulation céleste, également appelée "microcosmique", est une pratique courante dans le SunDo pour atteindre cet équilibre. Elle consiste en une circulation d'énergie en partant du Danjeon inférieur (situé dans le bas de l'abdomen) le long du Vaisseau Gouverneur (Du Mai) en remontant le long de la colonne vertébrale pour redescendre le long du Vaisseau Conception (Ren Mai). Cette pratique permet d'équilibrer et de renforcer la circulation du Qi dans tous les méridiens, favorisant ainsi la santé et le bien-être.
Chapitre 5 : La grande circulation et ses objectifs
La grande circulation, également connue sous le nom "d'orbite macrocosmique", est une pratique avancée dans le SunDo qui vise à recueillir et à distribuer le Qi à travers tous les méridiens. Elle utilise diverses postures, des respirations spécifiques et des visualisations pour permettre au Qi de circuler librement et harmonieusement dans les 6 paires de méridiens. Les objectifs de la grande circulation incluent l'amélioration de la santé globale, la purification et l'harmonisation des énergies, ainsi que le développement du Shen et la réalisation de notre potentiel inné.
Conclusion
La théorie du SunDo, profondément enracinée dans la médecine traditionnelle chinoise, nous aide à comprendre la circulation du Qi et l'équilibre entre les éléments, les méridiens et les cycles. Grâce à cette compréhension, nous pouvons travailler consciemment pour équilibrer notre énergie vitale, favoriser notre santé et notre bien-être. Que vous pratiquiez le SunDo ou la médecine traditionnelle chinoise, la théorie reste la même, offrant une voie précieuse vers l'équilibre et l'harmonie. Il est essentiel de cultiver cette connaissance et de l'appliquer à notre vie quotidienne pour améliorer notre santé et notre bien-être, mais pour développer aussi toutes nos capacités comme le papillon qui sort de sa chrysalide. Chaque séance de SunDo équilibre la circulation du Qi dans tous les méridiens.
À propos des 3 trésors
Chapitre 1 : Le Jing et le Danjeon inférieur
Le trésor du Jing, ou l'essence du corps, est considéré comme fondamental en médecine traditionnelle chinoise.
Il représente notre vitalité, notre énergie innée et notre potentiel génétique. Dans le SunDo, il est associé au Danjeon inférieur, qui se situe dans le bas de l'abdomen, près des organes reproducteurs. Le Danjeon inférieur est considéré comme le réservoir du Jing, où cette énergie est stockée et régénérée.
Chapitre 2 : Le Qi et le Danjeon médian
Le trésor du Qi, qui peut être traduit comme l'énergie ou la force de vie, est le deuxième trésor du SunDo. Il représente notre volonté, notre énergie mentale et physique. Dans le SunDo, le Danjeon médian est associé au Qi. Situé dans le centre du corps, entre le Danjeon inférieur et le Danjeon supérieur, il est considéré comme le centre énergétique du corps. Le Danjeon médian est le point de convergence du Qi provenant du Danjeon inférieur et celui issu du Danjeon supérieur.
Chapitre 3 : Le Shen et le Danjeon supérieur
Le trésor du Shen, ou l'esprit, est le troisième trésor du SunDo. Il représente notre sagesse, notre clarté d'esprit et notre connexion spirituelle. Dans le SunDo, le Danjeon supérieur est associé au Shen. Situé au niveau de la tête, le Danjeon supérieur est considéré comme le centre énergétique le plus élevé du corps. C'est là que réside notre conscience supérieure et notre capacité à nous connecter avec la sagesse universelle.
Chapitre 4 : Nourrir le Jing, renforcer le Qi et illuminer le Shen
Dans le SunDo, le processus de transformation implique de nourrir le Jing, de renforcer le Qi et d'illuminer le Shen. Nourrir le Jing signifie prendre soin de notre corps, de notre santé et de notre vitalité en adoptant un mode de vie sain, en s'engageant dans des pratiques qui nourrissent notre Jing, comme la méditation, la respiration consciente et les exercices énergétiques, c'est exactement le but du SunDo.
